Una lección de historia canadiense, cortesía de Kent Monkman

Una madre está restringida por su cabello oscuro, su largo vestido azul y sus extremidades por miembros de la Real Policía Montada de Canadá. Ella se lanza hacia su bebé, que ha sido arrancado de sus manos por un sacerdote católico. En otro lugar de la escena, otro sacerdote, dos monjas y policías están arrastrando a más niños de sus madres. Las mujeres y los niños están chillando; En el fondo algunos logran huir.

“El grito” (en la foto) es una pintura vibrante y discordante de Kent Monkman, y aunque su estilo es exagerado, los eventos que representa son reales. A fines del siglo XIX, el gobierno canadiense adoptó una política de “asimilación agresiva” hacia los pueblos indígenas. Más de 150,000 niños de First Nation, Inuit y Métis fueron sacados por la fuerza de sus hogares y colocados en escuelas “indias residenciales” para aprender valores cristianos. Los niños informaron sobre condiciones terribles, fueron violados y golpeados y se les prohibió hablar su lengua materna.

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La pieza se exhibe en “Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia”, una exposición de la obra del Sr. Monkman encargada de las conmemoraciones del 150 aniversario de Canadá. Sus pinturas miran hacia atrás a la colonización de pueblos indígenas en el país, ya sea representando sus horrores en detalle o considerando nuevamente los acontecimientos. El artista, él mismo de ascendencia cree, dice que sabía poco sobre esta era oscura en la historia, ya que nunca se enseñó en las aulas, o se mencionó fuera de ellas. Su abuela asistió a una escuela residencial en Brandon, Manitoba, “pero ella realmente nunca habló de eso”, dice.

El espectáculo se compone de pinturas y esculturas, así como artefactos tomados de museos y colecciones de todo el país. Dividido en nueve capítulos, traza una línea desde las políticas pasadas, como la inanición forzada y el “problema de la India”, hasta los problemas actuales, como el número desproporcionadamente alto de personas indígenas encarceladas.

La guía del programa es Miss Chief Eagle Testickle, el “alter ego” de Monkman, un ser legendario indígena de doble espíritu, viajera en el tiempo, de dos espíritus, cuyo papel es hacer que esta lección de historia sea más personal e inyectar humor en un ambiente oscuro. asignaturas. Ella se hace visible en escenas y momentos donde los indígenas fueron pasados ​​por alto, como la llegada del ferrocarril y la aniquilación del búfalo. “The Daddies” es una nueva versión de “The Fathers of Confederation”, el famoso cuadro de Robert Harris de la Conferencia de Charlottetown. La Srta. Chief toma asiento frente a los 23 hombres de estado, incluido John Macdonald, el primer primer ministro de Canadá. Encaramada en una manta de la Compañía de la Bahía de Hudson, un guiño a los cazadores y tramperos indígenas que trabajaban para la compañía, está completamente desnuda, excepto por sus exclusivos tacones negros de Louboutin. Ella se ha invitado a esta fiesta de hombres blancos decidiendo el destino de su gente.

Aunque estas pinturas son “sus memorias”, Miss Chief no está en todas las piezas. Ella no está en “El grito” porque podría alejar el ojo del espectador de las expresiones torturadas de sus sujetos. “Este es el que no puedo hablar. El dolor es demasiado profundo “, leen las notas adjuntas. “Nunca fuimos los mismos”.

En otros lugares, el Sr. Monkman reimagina y vuelve a enfocar el trabajo de los Maestros Antiguos. En “La masacre de los inocentes”, intercambia la escena original de Peter Paul Rubens que representa el asesinato de bebés varones en Belén por una violenta y sangrienta caza de castores por parte de colonos europeos. La versión del Sr. Monkman de “La muerte de una Virgen” de Caravaggio reemplaza a la figura de María con una joven indígena en una cama de hospital en un desolador comentario sobre los altos niveles de violencia que se les inflige.

El Sr. Monkman trabaja deliberadamente en gran formato: “El grito”, por ejemplo, es de dos por tres metros, porque cree que hace que sea más difícil ignorar a los sujetos. Dice que se inspiró al ver “La ejecución de Torrijos y sus compañeros en la playa de Málaga” de Antonio Gisbert en el Museo del Prado en Madrid hace varios años; él describe su reacción a la pintura de tres por seis metros como “visceral”. “En ese momento”, dice Monkman, “fue una epifanía en el sentido de darse cuenta del poder de la pintura para comunicarse de manera tan efectiva, y quería hacer lo mismo por la experiencia indígena”.

Desde que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación lanzó 94 “Llamados a la acción” en 2015, un informe sobre el legado de la asimilación y las escuelas residenciales, el país ha analizado más detenidamente su trato a los pueblos indígenas. El señor Monkman espera que su arte sea instructivo y pueda contribuir al trabajo de reconciliación que se está realizando; “La vergüenza y el prejuicio” se están abriendo camino a través de Canadá hasta 2020. “Una vez que el trabajo ingresa a los museos, se convierte en parte del canon de la historia del arte”, dice. “Ahí es cuando se hace más difícil ignorar y alejarse”.

“Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia” se muestra en la Galería de Arte de Nueva Escocia hasta el 16 de diciembre. Luego viajará al Museo McCord en Montreal, a la Galería de Arte Tom Thomson en Owen Sound, a la Galería de Arte Winnipeg y al Museo de Antropología en Vancouver.

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